현존재;現存在;Da-sein;세계-내-존재

Da-sein

dasein거기 혹은 그때존재=現存在

◎ 나와 세계 : 나와 세계는 두부모 자르듯 구분할 수 없음.(잘라버린 나의 머리카락은 나인가?)

    → 하이데거는 <그래서> 인간을 세계-내-존재(In-der-welt-sein)이라고 함.

◎ 실증주의 : 주관과 객관의 분리가 당연하다고 생각하고 이 전제에서 모든 것을 논의

    → 후설의 현상학과 하이데거의 현상학적 존재론 : 주관과 객관은 구분할 수 없이 연결됨

◎ 현존재라는 까다로운 이름은…

실증주의적이고 생물학주의적인 실체로서의 인간 개념(혹은 자아)을 거부하려는 의도임.

인간은 사물과 달리 의식 활동을 하며, 인간은 무엇을 의식하기 위한 존재이지, 무엇에 의해 의식되는 존재가 아님. 따라서 인간의 존재방식은 사물의 그것과 다름.

◎ 현존재의 존재방식

현존재는 존재하면서 존재를 문제삼는 유일한 존재임. 인간은 세계 속에 존재하면서도 세계를 대상화시켜 바라볼 수 있는 특수한 존재임. 세계 속에 존재하는 한 인간은 객체이며, 세계를 마주대하고 있는 한 주체임. 즉 인간은 주체이면서 동시에 객체임.

인간은 스스로 존재하면서도 존재의 의미를 탐구함. 살아가면서 끊임없이 자신이 왜 사는가를 물음.

세계의 일부면서 세계의 주인이기도 한 존재방식, 이를 가르켜 하이데거는 현존재의 이중적 존재방식이라고 함.

◎ 현존재나 세계-내-존재라는 개념을 만든 이유

하이데거는 인식론에 치우친 기존의 형이상학으로는 존재론을 다룰 수 없다고 보았고, 주관과 객관을 분리하는데 익숙한 형이상학의 언어는 개별존재자를 말할 수 있어도 존재일반을 말할 수는 없다고 봄.

그래서 그는 존재를 기술할 수 있는 유일한 언어를 詩에서 찾음. 그에게 현존재란 일종의 철학적 시어에 해당됨.

<개념어 사전>

※ 참고: 존재와 시간

‘존재와 시간’에서 하이데거가 의도한 것은 존재자의 존재 또는 존재 일반의 의미를 밝히는 것이다. 존재자가 구체적인 사물로서 주관에 의해서 포착되는 것임에 반해 존재는 자신을 은폐하고 있기 때문에 잘 드러나지 않는다. 그러나 존재자는 존재를 통해서 있게 되는 것이므로 존재자에 대한 탐구로부터 존재에 대한 단서를 가질 수 있다. 세계에는 무수한 존재자가 있다. 이중에서 존재에 대한 물음을 갖는 존재자는 오직 현존재(인간)뿐이다. 이러한 이유로 존재에 대한 물음은 현존재의 분석으로부터 그 대답을 얻을 수 있다. 하이데거는 존재자인 현존재의 분석이 현존재의 존재론적 분석이며 그것이 곧 기초존재론이라고 말한다. 그리고 현존재와 존재의 관계맺음의 방식으로부터 존재를 드러내기 위해 하이데거는 해석학적 현상학을 방법론으로 사용한다.

하이데거는 현존재의 본질이 실존에 있다는 사실로부터 현존재를 이미 세계 안에 던져진 존재로서 파악한다. 사물로서의 존재자나 도구적 존재자가 아닌 현존재는 세계 안의 다른 존재자들과 관계맺음을 통해 존재 양식을 갖는다. 그러나 여기서 현존재의 고유성은 타인들의 존재 양식 속으로 해체되어 버린다. 과거, 현재, 미래라는 시간 계기의 일상성과 군중의 관습성, 평균성 등이 그 예이다. 현존재는 이러한 비본래적인 존재 양식으로부터 불안과 공포를 느낀다. 현존재의 본래적인 존재 방식을 갖기 위해서는 자기 자신을 근원적으로 이해하고 스스로 본래적인 자기로 존재할 것을 결단해야 한다.

하이데거에 따르면 현존재의 본래적인 존재 방식이 실존이다. 실존은 시간성 안에 놓여 있다. 이때 밝혀지는 현존재의 본질은 죽음을 향하는 존재라는 것이다. 그러나 현존재는 지금 존재하고 있다는 사실로부터 죽음을 자신과 무관한 것으로 여기려 한다. 이것은 또 다른 비본래적인 존재 양식이다. 본래적인 존재 방식을 위해서 현존재는 죽음이라는 실존적 본질에 대해 스스로 증명해야 한다. 이러한 현존재의 본래성을 증명하는 현상이 바로 양심이다. 하이데거는 양심에 의해 본래적인 존재 방식이 선택되는 것을 결의성이라고 말한다. 이러한 결의성으로부터 현존재는 본래적 자기로서 존재하기 위해 자기 자신을 기투한다. 세계 안에 이미 놓여 있으면서 동시에 죽음을 향하며 또한 본래적 존재 양식을 위해 기투하는 현존재의 존재 구조는 시간성 안에 놓여 있다. 즉 현존재의 존재는 시간성에서 현시된다. 하이데거는 이것을 과거, 현재, 미래라는 단절된 시간 계기가 아니라 통일적 현상으로서 역사에서 지속하는 생기로 바라본다.

참고> 실존

호모 사케르;Homo-Sacer

HOMO-SACER

호모 사케르란 무엇인가. 그것은 로마법에서 유래한 단어로서, 직역하면 ‘성스러운 인간’이라는 뜻이다. 그러나 호모 사케르는 기독교의 성인(聖人)과는 큰 관련이 없다. 호모 사케르에 관해서는 다음과 같이 수수께끼 같은 구절이 전해져오고 있다. “어떤 범죄를 저질러서 인민에 의해 고발당한 자를 성스럽다(sacer)고 한다. 그를 희생의 제물로 삼는 것은 허용되지 않는다. 그럼에도 불구하고 그를 죽인다면, 그 사람은 살인죄로 처벌받지 않는다. 왜냐하면 최초의 호민관 법에 다음과 같이 규정되어 있기 때문이다. ‘인민투표를 통해 성스럽게 된 사람을 죽이면 살인에 해당되지 않는다.’ 이런 이유로 악하고 불결한 사람을 가리켜 성스럽다고 말하는 관습이 있다.” 이것은 섹스투스 폼페이우스 페스투스Sextus Pompeius Festus의『단어의 의미에 관하여 Deverborum significatu』라는 책에 나온 호모 사케르에 관한 정의다. 호모 사케르는, 제물로 바쳐서는 안 되지만 누구나 죽일 수 있는 사람을 가리킨다. 제물로 바칠 수 없다는 것과 누구나 죽일 수 있다는 것 사이에는 모순이 있다. 성스럽기 때문에 희생될 수 없다면, 신성 모독을 범하지 않고 호모 사케르를 죽이는 것은 있을 수 없는 일일 것이다. 페스투스의 정의가 암시하듯이 불결하기 때문에 제물이 될 수 없다는 뜻이라 해도, 그런 불결한 존재를 누구나 죽여도 된다는 것은 이해할 수 없는 규정이다. 호모 사케르에 관한 페스투스의 정의는 고대 로마에서조차 의미가 모호한 수수께끼였다. 현대의 해석가들 역시 이 구절이 내포하고 있는 명백한 모순에 대해 뚜렷한 해결책을 제시하지 못했다. 테오도르 몸젠(Theodor Mommsen)처럼 호모 사케르를 누구나 죽여도 된다는 구절에서 사형 제도의 초기 형태를 본 사람들은 왜 호모 사케르가 가능한 희생 제물의 목록에서 제외되는지를 설명할 수 없었고, 카를 케레니Karl Keryi처럼 터부의 이론에 의지하여 호모 사케르를 이미 지하의 신들에게 바쳐진 존재, 혹은 저주받은 존재로 본 사람들은 왜 누구나 호모 사케르를 죽여도 되는지 설명할 수 없었다.

국가 권력에 의해 끔찍한 일을 당하는 이들은 많은 경우 이처럼 법 외부도 아니고 법 내부도 아닌 독특한 영역에 위치하고 있다. 예를 들어 미등록 이주노동자를 보자. 그들은 20년 넘게 20만이 넘는 숫자를 유지하면서 한국 사회에 살고 있지만, 법질서 외부에 존재한다. ‘미등록’이라는 말이 보여주듯이, 법에 따르면 존재해서는 안 되는 사람들이다. 그들은 ‘법질서 외부의 존재’라는 자격으로 한국 사회에 포함되어 있다. 이런 독특한 상황은 이주노동자가 끔찍한 일을 당하도록 조장한다. 미등록 이주노동자에게는 폭행을 하거나 임금을 체불해도 무방하다. 법의 적용을 받지 않는 존재이기 때문이다. 만약 미등록 이주노동자가 이를 참지 못하고 경찰서로 달려가면, 도리어 미등록 이주노동자가 처벌을 받게 된다. 행위 이전에, 존재 자체가 불법이기 때문이다.

아감벤은 이런 존재를 “호모 사케르”라 부른다. 호모 사케르는 ‘희생물로 바칠 수는 없지만 죽여도 되는 생명’이다. 이는 호모 사케르가 처한 이중적 배제의 상황을 묘사한다. 이들은 인간 법질서 외부에 있다. 그렇기 때문에 죽여도 상관없다. 하지만 희생제의에 사용되는 제물들처럼 완전히 인간 법질서를 떠나 신의 질서로 편입되지도 않는다. 그들은 법질서의 외부에 있는 방식으로 법질서에 포함되어 있다. 그렇기에 희생물로 바칠 수도 없다. 즉 법질서 외부로 추방된 채 여전히 사회에 존재하고 있기에, 무슨 일을 해도 상관없고 심지어 죽여도 무방한 존재. 아무런 권리 없이 단지 생 그 자체만 가진 벌거벗은 생명. 배제된 채 포함되어 있는 존재. 이들이 호모 사케르이다.

아감벤이 보기에 국가권력, 즉 주권은 본질적으로 호모 사케르를 창출하는 방식으로 작동한다. 국가의 최고 권한인 주권은 전통적 주권이론이 말하는 것처럼 단순히 법을 만들 수 있는 권한이 아니다. 오히려 그것은 법을 멈출 수 있는 권한, 법을 멈추고 예외 상황을 선포할 수 있는 권한이다. 호모 사케르는 바로 이런 예외 상태에 처함으로써 모든 권한을 박탈당한 벌거벗은 생이다. 이들에게는 무슨 짓을 해도 된다. 하지만 여기서 예외는 완전히 법질서 외부를 말하지 않는다. 예외는 “무언가를 배제시킴으로써만 그것을 포함하는 이러한 극단적인 형태의 관계”이다. 호모 사케르는 외부의 존재라는 낙인을 쓴 채 체제 안에 존재하고 활용된다. 요컨대 주권은 법질서를 중단시키는 방식으로 법을 가동하는, 생을 법질서 외부로 추방하는 방식으로 법질서에 포함하는 권한이다. “벌거벗은 생명의 창출은 곧 주권의 근원적인 활동이다.”

脫/向수유너머에서 일부 발췌